Modelo de intervención

 Desde la experiencia del canto que entrelaza cuerpo, voz y comunidad, articulamos la paz positiva de Johan Galtung —justicia social y Derechos Humanos— con el giro decolonial de Enrique Dussel, profundizando en la paz cultural: valores, relatos y cosmovisiones que legitiman la convivencia pacífica. Esta mirada dialoga directamente con el principio del Lekil Kuxlejal —el buen vivir desde la cosmovisión de los pueblos originarios —, que concibe el bienestar como armonía colectiva, equilibrio con la naturaleza y reconocimiento de saberes ancestrales.

ARTES APLICADAS A LOS CAMPOS SOCIALES

Esta perspectiva nos permite aplicar las artes a los campos sociales —educación, salud, trabajo comunitario— generando plataformas de intercambio equitativo donde confluyen experiencias artísticas, diálogos de saberes, prácticas de salud integral y ceremonias que reconocen la interconexión entre cuerpo, mente, emociones y espíritu, integrando así la espiritualidad como dimensión presente en la experiencia humana.

INTERDISCIPLINA

Asumimos la interdisciplina como horizonte metodológico, entendiendo que la complejidad de lo social requiere diálogos entre saberes académicos, artísticos y comunitarios. Desde la etnomusicología de intervención, concebimos la música no como objeto de estudio distante, sino como práctica viva que transforma realidades: el canto, el ritual y la creación sonora se convierten en herramientas para develar violencias, sanar memorias y tejer colectividad.

PENSAMIENTO DECOLONIAL

El pensamiento decolonial nos permite desmontar herencias coloniales en las concepciones de bienestar, reconociendo medicinas tradicionales, saberes ancestrales y prácticas de sanación históricamente silenciadas. Para interpretar estos procesos, nos apoyamos en Clifford Geertz, quien concibe la cultura como texto: comportamientos y rituales son símbolos que revelan tanto huellas de colonialidad como brotes de paz cultural.

Paz positiva: se comprende a través de cuatro dimensiones interrelacionadas:

Paz cultural: Comprende aquellos aspectos de la cultura que sirven para justificar y legitimar la paz directa y la paz estructural. Se manifiesta en el fomento de valores culturales, símbolos, relatos, ideas y pensamientos que propician la expansión de las dimensiones anteriores de la paz y, simultáneamente, deslegitiman las violencias directas y estructurales.

Paz estructural: Atiende a la satisfacción de las necesidades humanas básicas: disponer de alimento suficiente, vestido, vivienda, educación, atención médica, así como establecer relaciones armónicas en la familia y la comunidad, y acceder a un trabajo no explotador. Esta dimensión se vincula directamente con la autorrealización del ser humano, el pleno disfrute de los Derechos Humanos y la existencia de justicia social.

Paz directa: Se refiere no solo a la ausencia de confrontaciones y actos de destrucción, sino también a la existencia de mecanismos efectivos para el entendimiento humano y la resolución pacífica de conflictos. Implica la capacidad de gestionar las diferencias sin recurrir a la violencia.

Paz imperfecta: se concibe como un fenómeno social independiente, dotado de valor en sí mismo y no subordinado a la existencia —o no— de violencias. Desde esta perspectiva, la paz y las violencias pueden coexistir, porque los seres humanos tenemos la capacidad de optar, en diferentes momentos y contextos, por prácticas pacíficas o violentas. Así planteada, esta noción nos recuerda que todas las personas, sin distinción, podemos ser actoras y agentes de paz, incluso en medio de entornos conflictivos.